痛苦的根源：无明、我执

中士道的第二步是认识痛苦的根源：无明、我执。佛教有“四圣谛”：苦谛：认识生命本质是苦；集谛：揭示苦的来源（烦恼与业力）；灭谛：灭尽苦因即是涅槃；道谛：通向灭苦的方法（戒定慧）。中士道的第二步就是“集谛”，揭示苦是怎么“聚集”来的。

用“因果”的方式看，痛苦不是“上天的惩罚”或“运气不好”，而是我们自己造出来的。首先，我们内心出现了烦恼（kleśa）：贪、嗔、痴、傲、疑、嫉妒、慢、邪见……。有了这些烦恼，我们就会造身、口、意三业：伤人、撒谎、偷盗、邪淫、贪婪、报复……。这些行为造下的“种子”在条件成熟时就会“发芽”，让我们感到痛苦。

那么，我们内心的烦恼从哪来的呢？来自于我们的“无明”带来的“我执”。“无明”是看不清真相，无知无觉地，以“我”为中心而活着。“无明“带来“我执”。“执”是执着。“我执”就是我执着地认为：有一个独立、真实、永恒的“我”。所以，我们会为“我”的得失、地位、情感、身体、名誉等等起烦恼。比如，当别人说我们不好时，我们会感到刺痛，那是“我执”受到了冒犯；这就是我们痛苦的根。

没有“我执”，就没有贪嗔；没有贪嗔，就不会造业；没有造业，就没有轮回的下一站。从“无明”开始，所有烦恼和造业才生起。“一念无明 → 起心动念 → 造业 → 受苦 → 贪爱不舍 → 再造新业 → 无尽流转。” 这是一个自动运作的闭环，除非你觉醒并断开它，否则永远逃不出去。

因此，佛教说：“我”其实是五蕴（色、受、想、行、识）短暂组合出来的；它只是一个“假名”，不是真实、固定的；如果我们深知“这个我其实没有实体”，那么在别人说我们不好的时候，就不会起那么强烈的反应。

练习：闭眼思考一个你曾经感到极度后悔的行为，沿着以下提问链条回顾：

• 当时的起心动念（我为什么那样做？）
• 有没有烦恼在推动我？（贪？嗔？傲？）
• 造成什么结果？
• 现在这个结果是不是我想要的？
• 如果我再遇到相似情境，我能从无明中觉醒吗？

消除“无明”和“我执”，不是要我们不爱家人、不管自己的生活，而是看清“无常”、“生活中避免不了苦”、“我只是五蕴短暂结合出来的结果，而且在不断变化中”这三个真相，在珍惜中，不再执著；在努力中，不再贪恋。不把成功当成必须；不再为一点人际冲突痛苦很久；不再沉迷享乐、外相，而忘了自己的根本目标。